SITE LOGO
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Выберите интересующую Вас категорию » ¤ Место: Земля. Регион: Восток ¤ » Cтатьи Востока » Бог Даттатрея
Бог Даттатрея
Romanteg Дата: Понедельник, 2007-06-18, 17:50 | Сообщение # 1
Группа: Удаленные





Кто такой Бог Даттатрея? Его внешнее проявление

У Него имеется три головы, шесть рук, четыре собаки, корова и дерево позади Него. В одной Его руке – трезубец, или тришула, в другой – барабан, или дамару, в третьей – круглое колесо, или чакра, в четвёртой – витая морская раковина, или шанкха, в пятой – чётки, или джапамала, в шестой – горшок для воды, или камандалу.

Трезубец, барабан, диск, раковина, чётки и горшок для воды – всё это имеет эзотерическое значение. Трезубец используется для уничтожения эго; барабан – для пробуждения людей, которые всегда спят в состоянии невежества. Именно по этой причине Он всегда бьёт в барабан. Он говорит: "Ты должен пойти, ты должен пойти со Мной".

Витая морская раковина символизирует Омкару, которая известна как изначальный звук или слово в философии индуизма. Омкара – первый звук или такт в священных писаниях индуизма, ведах и пуранах. Все великие святые мудрецы произносили Омкару. Акара (творец), укара (хранитель) и макара (разрушитель), соединённые вместе, образуют единый звук – Омкару. Этот звук Омкары – это звук морской раковины.

Это важно, ибо с каждым вдохом и выдохом мы производим звук Омкары. Со-хам... Я – этот мир, я – вселенная, я – Господь Шива, Я – Господь Вишну. Мы всегда повторяем эту мантру, даже когда мы бодрствуем, бегаем или спим. Эти звуки производятся с разной скоростью, но при окончательном анализе остаётся только Омкара – Со-хам, Со-хам. Мы всегда производим этот звук, даже несмотря на то, что мы не осознаём этого. Господь Даттатрея дал этот дар каждому. Животные также используют этот звук Ом – Со-хам, Со-хам.

Даттатрея также держит вращающийся диск, или чакру. Это круг, у которого нет ни начала, ни конца, как и у вселенной. Даттатрея использует эту чакру, чтобы забирать все виды кармы у всех людей. В одной из Своих рук Он держит чётки, или джапамалу. Так Он пересчитывает Своих преданных. В другой руке Он держит горшок для воды, или камандалу. В нём содержится не обычная вода, а нектар мудрости. Позади Него – корова (Камадхену). Эта корова исполняет желания тех, кто высказывает свои просьбы, будь они мирские, ментальные или духовные.

Четыре собаки не являются обычными собаками – они олицетворяют четыре веды – Риг-веду, Яджур-веду, Сама-веду и Атхарва-веду. Они следуют за Господом как "гончие небес и сторожевые псы истины" и находятся во владении Датты, величайшего охотника за душами людей. Они всё время находятся вокруг Господа. Наконец, дерево позади Господа Даттатреи – это дерево Аудумбара, или дерево, исполняющее желания. Оно исполняет желания тех, кто простирается перед ним, независимо от того, какие у них проблемы. Это дерево плодоносит нектаром и, где бы оно ни находилось, Господь Даттатрея всегда будет пребывать там.

История Даттатреи (мне понравилось)

Среди многих ныне доступных легенд, касающихся проявления Всевышнего в образе Даттатреи, три достойны упоминания.

1. Согласно Шримад Бхагаватам, святой мудрец Атри совершал суровую аскезу, чтобы обрести сына с целью обеспечить поддержание мирового порядка через него, и Господь, который пообещал явить Себя, родился как сын Атри.

2. Согласно традиции, когда-то очень давно в Пратиштанагаре (современная Пайтхана в штате Махараштра) жила одна семейная пара. Мужа звали Каушика, а жену – Сумати. Сумати была очень преданной своему мужу и чрезвычайно добродетельной. Однако Каушика вёл безнравственный образ жизни и, в конце концов, бросил свою жену. Он стал жертвой многих смертельных болезней и, поскольку никто о нём не заботился, он в итоге вернулся к своей жене, которая приняла его с любовью и преданностью. Простив его ошибки, она стала с состраданием заботиться о нём и ухаживать за его ранами, как за физическими, так и за ментальными.

Однажды ночью, неся своего больного мужа на своих плечах, Сумати шла по дороге и подошла к тому месту, где был несправедливо повешен невиновный святой мудрец по имени Мандавья. Используя свою йоговскую силу, святой поддерживал жизнь в своём теле, в то время как оно качалось из стороны в сторону. Из-за очень слабого света Сумати не заметила качающееся тело святого и, когда она проходила мимо него, нога её мужа случайно стукнула по телу святого, причинив тому мучительную боль. Святой мудрец, и так уже доведённый до крайности, потерял своё самообладание и произнёс проклятие о том, что тот, кто причинил ему такую муку, умрёт на восходе солнца. Услышав это, добродетельная и преданная Сумати не могла вынести даже мысли о приближающейся смерти своего мужа, и поэтому в ответ она произнесла следующее заклятие: "О бог Солнца, не всходи завтра вообще. Если ты проигнорируешь мои слова, то будешь сожжён и упадёшь с небес".

На земле нет такой силы, которая могла бы сделать недейственным заклятие, произнесённое добродетельной и преданной женой. В шастрах утверждается: "Та сила, которую мужчины обретают практикой йоги, обретается их жёнами просто их целомудрием и нравственным совершенством".

Бог Солнца не взошёл, и страдание охватило весь мир. Не могли проводиться ритуалы; невозможно было исполнять обязанности. Испуганные боги пришли к Брахме (Творцу) за помощью, но Он сказал, что не в силах им помочь. Взяв богов с Собой, Брахма пришёл в ашрам Атри и стал умолять Анасую спасти мир, поскольку, по Его мнению, только она одна обладала достаточной силой, чтобы сделать это.

Атри и Анасуя, сопровождаемые Брахмой и богами, отправились к дому Сумати и стали просить её отозвать своё заклятие. Но Сумати отказывалась, поскольку она боялась, что её муж умрёт в тот момент, когда солнце взойдёт. Анасуя заверила Сумати, что она воскресит её мужа своей силой. И тогда Сумати отозвала своё заклятие, и солнце тут же взошло. Но с восходом солнца Каушика упал замертво. Силой своей добродетели Анасуя воскресила его. Все были счастливы.

Когда довольные боги из чувства благодарности возжелали сделать благодеяние для Анасуи, она высказала пожелание, чтобы Троица стала её детьми. Её желание было мгновенно исполнено. Брахма родился как Чандра (Луна), Вишну – как Датта, а Шива – как Дурваса. Через некоторое время с согласия Анасуи Чандра покинул дом, чтобы занять своё место в небе, а Дурваса отправился совершать аскезу. Датта остался со своими родителями. Однако перед уходом Чандра и Дурваса наделили Датту своими силами. В результате Даттатрея представляется как воплощение Троицы и изображается как имеющий три лица и шесть рук.

3. Пураническая версия воплощения Даттатреи почти полностью совпадает с традиционной историей, отличаясь от неё лишь небольшими деталями. Услышав от Нарады о величии верности и целомудрия Анасуи, три богини – Вани (супруга Брахмы), Лакшми (супруга Вишну) и Ума (супруга Шивы) исполнились зависти и послали своих мужей проверить целомудрие Анасуи.

Три бога, ответственные за сотворение, поддержание и растворение мира, пришли к Анасуе в облике святых людей и попросили пищу в качестве подаяния. Анасуя с радостью усадила их, но они потребовали, чтобы она обслуживала их за столом, будучи полностью раздетой. В результате Анасуя взяла священную воду из горшка её мужа, побрызгала этой водой на них и превратила их в младенцев. Затем, не имея одежды на своём теле, она покормила их грудью, как если бы они были её собственными детьми.

Когда прошло уже много времени, а мужья богинь всё ещё не возвращались обратно, их жёны стали беспокоиться и испытывать опасения, и тогда они пришли прямо в ашрам Атри. Они были потрясены, когда увидели, что стало с их мужьями. Их зависть исчезла, и они осознали величие Анасуи. Раскаивающиеся богини стали умолять Анасую простить их и вернуть им их мужей. Сострадательная Анасуя превратила младенцев в их оригинальные божественные формы и отдала их назад их жёнам. Три бога, которые наслаждались материнской привязанностью Анасуи, во время покидания ашрама Атри спонтанно выразили Своё намерение быть с ней в другой форме.

Соответственно Брахма стал Чандрой, Вишну – Даттой, а Шива – Дурвасой. Все трое были рождены в одной соединённой форме на четырнадцатый день светлой половины месяца маргаширша – девятого месяца года в лунном календаре. Этот день отмечается как день рождения Даттатреи даже сейчас.

Согласно популярной Гуручаритре, написанной Шри Гангадхарой Сарасвати, среди бесчисленных воплощений Даттатреи те два, которые имели место в четырнадцатом столетии, достойны упоминания.

Первое воплощение было в облике Шрипады Шриваллабхи, родившегося в семье браминов Аппалараджи и Сумати в 1320 году в городе Питапура в штате Андхра-Прадеш. Он покинул дом, когда ему было шестнадцать лет, и, живя в Курувапуре, на небольшом острове на реке Кришне, он благословлял преданных в течение какого-то времени и исчез в 1350 году.

Второе воплощение было в облике Шри Свами Нарасимхи Сарасвати, которое имело место для исполнения обещания, данного Шрипадой Шриваллабхой его матери. Нарахари, как его звали поначалу, родился в 1380 году в городке под названием Каранджанагар. До семи лет Нарахари оставался немым, но когда над ним была совершена церемония повязывания священной нити и его мать предложила ему пищу трижды в соответствии со священными писаниями, Нарахари процитировал три веды, по одной для каждого из блюд.

Нарахари даровал своей матери память её прошлого воплощения и после того, как у неё родилось ещё два сына, ушёл в Варанаси и принял свои священные монашеские обеты у престарелого Свами Кришны Сарасвати, который наделил его именем Нарасимха Сарасвати. После того как Свами Нарасимха Сарасвати пешком обошёл всю Северную Индию, он пришёл на юг и прожил двадцать лет в Гангапуре, месте возле Гулбарги в штате Карнатака, и благословлял бесчисленных преданных. Среди многих чудес, приписываемых ему, одно связано с обучением низкорождённого человека повторению вед, а вторым было исцеление прокажённого.

Свами Нарасимха Сарасвати удостаивался восхваления и поклонения со стороны всех людей, включая мусульман. Считается, что, оставив свои священные сандалии в Гангапуре, он исчез в Шришайламе.

Учение Даттатреи

Последователи индуистской традиции, которые считают Шримад Бхагавад-гиту своим авторитетным и заслуживающим доверия священным писанием, с равным почтением считают Даттатрею полным воплощением (пурна-аватаром) Бога, а также считают Его величайшим Учителем. Они ставят Авадхута-гиту, автором которой считается Даттатрея, на такое же высокое место и придают ей такое же значение, как и Шримад Бхагавад-гите. Воистину, они обе – божественные песни; они изливают безграничное сострадание и извечную мудрость на страдающее человечество.

Сущность учения Даттатреи – адвайтическое (?) заключение единства индивидуальной души со всеобщей душой.
Поучения Даттатреи доступны в двух работах, автором которых Он считается – Авадхута-гита и Дживанмукта-гита.

То, что воспринимаемый умом мир множественности – ни что иное, как наивысшая Реальность, объясняется Даттатреей следующим образом: "Мир объектов – это иллюзия сродни миражу в пустыне; один только Непреложный и Благостный реален".

Даттатрея наставляет ограниченную и введённую в заблуждение индивидуальную душу, что она – один только Всевышний Господь. Он говорит: "Святые мудрецы утверждают многими способами, что всё есть Бог, и что "я" никогда не является телом и, следовательно, для "я" нет ни рождения, ни смерти".

Тот, кто пренебрегает своей внутренней высшей Сущностью, по твёрдому убеждению Даттатреи похож на ворону: "Тот, кто пренебрегает своей бессмертной высшей Сущностью, которая является его истинной природой, подобен презренной вороне, несущейся в ад".

Указывая средства достижения свободы от перерождения и, следовательно, также и от смерти, Авадхута-гита утверждает: "Знай, что обладающее формой – нереально; одно только бесформенное – вечно. Постижением этого предписания уничтожается перерождение."

Бесподобный совет, который Даттатрея на вид даёт Своему собственному уму, достоин того, чтобы ему последовали все истинные искатели: "О ум, откажись от ограниченности, оставь её; откажись даже от представления "я отказался". Чистый и бессмертный Принцип разрушит, как яд, и отречённость, и не-отречённость."

В хорошо знакомом стиле Шримад Бхагавад-гиты Даттатрея советует человечеству встречать жизненные испытания следующим образом: "То, что Я делаю, что Я ем, какое приношение Я делаю, что Я даю – всё это не затрагивает Меня, потому что Я в высшей степени чистый, не рождённый и безупречный".

В Своей Дживанмукта-гите Даттатрея недвусмысленно подтверждает изложенную в упанишадах концепцию дживанмукти следующими словами: "Дживанмукти – это ни что иное, как состояние освобождения ещё при жизни в теле. Если бы это было состоянием, обретаемым после утраты тела, то даже собаки и свиньи достигали бы его."

Поучения Даттатреи настолько высоко ценимы, что они включены в состав Уддхава-гиты, поведанной Шри Кришной.

За прошедшие эпохи бесчисленное количество искателей получили от Даттатреи духовное знание и изучили у Него науку йоги, в результате достигнув наивысшей цели жизни. Самыми знаменитыми среди них были:

- а) в крита-югу: Шаданана (шестиликий), Гаджанана (оба – сыновья Шивы) и Прахлада;
- б) в трета-югу: Парашурама и Картавирьяарджуна (поучения, поведанные Даттатреей Парашураме, формируют текст сказания Трипура Рахасья);
- в) в двапара-югу: цари Аларка, Яду и Рантидева;
- г) в кали-югу: Шри Шанкара и Джнянешвара.

Даже сейчас Даттатрея благословляет и непосредственно направляет тех искренних и истовых искателей, которые принимают Его и безоговорочно предаются Ему.

Абсолютная Истина о Даттатрее

Господь Даттатрея занимает особое место в философии индуизма. Он не просто является воплощением Троицы – Творца, Хранителя и Разрушителя (Брахмы, Вишну и Шивы) – Он олицетворяет как путь, так и цель самой абсолютной Истины или Реальности.

Слово "Даттатрея" составлено из двух слов – "датта" и "Атри". На санскрите "датта" означает "данный" или "предложенный". Всевышний Господь даровал Себя великому святому мудрецу Атри и его равно великой жене Анасуе и, поэтому, Он был назван Даттой. В Шандилья-упанишаде приводится описание того, как Всевышний Господь принял форму сына Атри: "Чрезвычайно довольный суровой аскезой (тапасом), совершаемой святым мудрецом Атри, который желал детей, сияющий Господь дал Себя Атри; и, поскольку Он родился у Атри и Анасуи, Он был назван Даттатреей".

Дакшинамурти и Хаягрива, считающиеся первыми всемирными учителями, являются воплощениями Шивы и Вишну соответственно. Но Даттатрея является воплощением Троицы. Среди двадцати четырёх воплощений Бога (аватаров) Даттатрея считается шестым воплощением. Когда праведность (дхарма) приходит в упадок, бесчисленные воплощения Господа появляются на земле и, после восстановления праведности и исполнения цели своего воплощения, эти формы Господа завершают Своё существование. Но Даттатрея никогда не прекращает Своего существования – даже при наступлении всеобщего растворения (пралайи). Он – сама бесконечная (авинаси) извечная Истина.

В Шандилья-упанишаде совершенно ясно утверждается, что Даттатрея – это всевышняя Реальность и Причина всего сотворённого. В этой упанишаде говорится: "Всевышний Брахман совершал аскезу, которая имела природу знания (джняны), и, возжелав стать многим, принял форму Даттатреи. Из этой формы вышли три буквы (A, U, M – Ом; A – начальная низкая вибрация звука "О" в звучании звука "Ом", U – последующая более высокая вибрация того же звука "О", M – поначалу обычное "М", затем переходящее в назальное и, в конце концов, в бинду – звучание на тонком плане); три мистических имени (Бхух, Бхувах и Сваха); трёхстрочная Гаятри; три Веды (Риг, Яджур и Сама); три бога (Брахма, Вишну и Махешвара); три касты (брамины, кшатрии и вайшьи); три огня (гархапатья, ашавания и дакшина). Этот Господь наделён всем в изобилии. Он пронизывает всё и пребывает в сердцах всех существ. Он – великий Маяви, играющий с майей. Он – Брахма; Он – Вишну; Он – Рудра; Он – Индра; Он – все боги и все существа. Он – восток; Он – запад; Он – север; Он – юг; Он внизу; Он вверху. Он – всё. Такова слава формы Даттатреи."

Взято отсюда

 
Выберите интересующую Вас категорию » ¤ Место: Земля. Регион: Восток ¤ » Cтатьи Востока » Бог Даттатрея
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:

Copyright MyCorp © 2024