"Зангляни внутрь себя,
Нет разницы
между тобою самим, Сущностью и Гуру.
Ты всегда свободен.
Не существует ни учителя,
ни ученика,
ни учения."

Пападжи говорит, что все слова только указатели, обозначающие путь к истине. Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию.

"В начале всего нет ни единой вещи.

В отправной точке ваша Природа чиста".

Пунджаджи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Он предлагает предать себя мудрости нашего истинного ”я”, осознать что мы сами и есть Истина.

”Вы суть неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим.

Откройтесь своему сердцу и просто будьте”.

В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пунджаджи ответил:

"День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания.

Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!"

Пападжи проводил сатсанги почти ежедневно. Часто во время таких встреч он просил учеников "отправляться домой и поделиться этим со своими друзьями". Таким образом он отправил тысячи, как он сам называл, "посланников". В настоящее время эти посланники, каждый по-своему, передают людям то, что они получили от Мастера Пунджаджи.

----------------------------------------------------------------------------------------

История:

Когда он вышел из самадхи два дня спустя, его мать, которая была бхактом(поклоняющейся) Кришны, сделала вывод, что причиной случившегося был мистический опыт, заключавшийся в переживании присутствия Господа Кришны. Сразу после этого она начала прививать сыну собственный способ почитания Бога.

Подгоняемый желанием вернуть себе это неописуемое трансцендентальное переживание, Пападжи развил в себе страстную любовь к образу Кришны. Его страсть была столь сильна, что он добился такой величайшей милости какой является явление Бога. Как говорил Пападжи, Господь Кришна стал являться ему в его спальне и часто играл с ним по ночам.

Когда ему было 11, Пунджа убежал из дому с бродячими садху, проходившими через деревню, где он жил, сказав им: ”Мои родители умерли. Не могли бы вы присмотреть за мной?” Его обезумевшие родители, в конце концов выследившие его в нескольких милях от дома, нашли его абсолютно нераскаявшимся: ”Как я могу потеряться? – сказал он им. – Я что буйвол, который может потеряться и не знать, где находится? Я всегда знаю, где я. Почему вы пришли искать меня, вместо того чтобы оставить меня с Богом?”

Следующее его ”духовное приключение” случилось двумя годами позже, когда он был пленен изображением Будды в школьном учебнике. Это был рисунок блаженного Будды, в период когда он пытался жить, питаясь одной рисинкой в день. Пападжи тоже потихоньку стал выбрасывать свою пищу собакам, пока от него не остались кожа да кости.

Еще пару лет спустя он нечаянно попробовал бханг(производное конопли) во время праздника, отключился и очнулся от толчка посреди ночи. Внезапно приняв позу лотоса он провозгласил: ”Ты не мой отец! Ты не моя мать!” Затем произошел катарсис и он впал в глубокую медитацию. Ночью он еще раз разбудил родителей; они услышали как он повторяет странные незнакомые звуки. Местный пандит узнал в них Яджур-Веду— на санскрите. Парень не только никогда не изучал санскрита, он никогда даже не слыхивал о Яджур-Веде!

Пападжи провел большую часть своей юности, мечась между тем, что требовал от него этот физический мир, и жизнью в своих внутренних духовных владениях. Он устроился на работу, женился, имел детей. Он даже примкнул к группе революционеров, которые, борясь за независимость Индии, проникали на службу в британскую армию; стал офицером. После обретения Индией независимости, какое-то время продолжал служить в армии, но его преданность Кришне сделала невозможным продолжать и дальше это занятие.

Он вышел в отсавку, предпринял поездку по Индии в поисках гуру, но вернулся домой ни с чем. Уже будучи дома в Пенджабе, он однажды спросил одного из садху, появившегося у дверей его дома: ”Существует ли мастер, видивший Бога, который мог бы показать его и мне?” Садху назвал имя Раманы Махарши из Тируваннамалаи, южного штата Индии, ныне носящего название Тамил Наду.

Пападжи узнал, что есть работа в Ченнаи, столице штата Тами Наду, на которую как раз требуется отставной офицер. По дороге он заехал в Раманашрам. Заглянув в окошко помещения, где сидел Рамана, он увидел того самого садху, которого встретил ранее. Пунджа уже схватил свой чемодан, чтобы покинуть это место, когда ко-то из местных, видивших, как он приехал, спросил его, почему он уезжает так скоро. Пападжи ответил, что у него не вызывают интереса те гуру, которые разъезжают по стране, ”собирая” учеников. Местный сказал, что человек, которого Пунджа встретил в Пенджабе, никак не мог быть Шри Раманой, так как тот не покидал этого места уже 48 лет.

Заинтригованный, Пападжи решил остаться. После обеда он последовал за Шри Раманой в комнаты, где тот жил, и прямо спросил его: ”Тот ли вы человек, что приходил ко мне домой в Пенджабе?” Махарши не дал ответа. В конце концов Пападжи задал свой вопрос: ”Можете вы показать мне Бога?”

До жестокости правдивый, Шри Рамана ответил отрицательно. ”Бог -- это не объект, который можно увидеть, -- сказал он, -- Бог есть субъект. Он тот, кто видит. Не заботься об объектах, которые можно видеть. Найди того, кто видит”. И затем он произнес слова, изменившие направление духовного поиска Пунджи на всю жизнь: ”Только ты сам есть Бог”.

Махарши посмотрел в глаза Пападжи и поток энергии огромной мощи прошел через все его тело. Он осознал свою духовную сущность. Махарши продолжал пристально смотреть на него и Пападжи почувствовал ”что-то похожее на плотный бутон, открывающийся и распускающийся в самой глубине его существа, который никогда не был ни внутри его тела, ни вне”.

И тем не менее, к Пападжи вскоре вновь вернулся критический настрой по отношению к ученикам Махарши и даже к нему самому. Он перебрался на другую сторону Аруначалы и нашел для себя укромное местечко, где мог спокойно распевать свои хвалы Кришне (Krishna japa). Он оставался там примерно в течение недели. Когда настало время возвращаться на работу в Ченнаи, Пападжи решил нанести прощальный визит Махарши.

Рамана спросил его: ”Где ты был? Где ты живешь?”

”На другой стороне горы. Я играл с Кришной”, -- ответил Пападжи.

”Очень хорошо. Славно. Видишь ли ты его сейчас?”

”Нет, сэр”, -- ответил Пападжи

”Так значит Кришна приходит, играет с тобой и исчезает, -- сказал Махарши. – Какой прок от бога, который появляется и исчезает: Если он истинный бог, он должен быть с тобой постоянно”.

Пападжи счел эти слова поучительными, но все еще не желал прислушаться к совету Махарши. Вернувшись в Ченнаи, он продолжил свое поклонение Кришне. Однажды вечером, когда он находился в своей комнате для пудж, он услышал, что за дверью стоят какие-то люди. Когда он открыл дверь, то был удивлен и испуган одновременно, обнаружив стоявших за ней индуистских божеств Раму, Ситу, Ханумана и Лакшмана (Hindu) Он пригласил их войти и провел с ними остаток ночи; часы промелькнули как минуты.

Результатом этого визита стало, как говорил Пападжи, то, что он не только не смог больше повторять имя Кришны, но вообще стал неспособен к выполнению какой-либо садханы. Раздосадованный, он снова начал искать совета у различных учителей, авторитетных в вопросах духовности, -- но безрезультатно. И опять Махарши явился ему в видении.

Пападжи отправился в его ашрам искать помощи, полностью опустошенный, страдающий от невозможности и дальше продолжать свои длившиеся четверть века штудии духовных текстов и писаний.

Махарши спросил: ”Что случилось, когда ты добрался до железнодорожной станции в Тируваннамалаи?”

Удивленный, Пападжи ответил: ”Ну, я отдал мой билет и нанял буйволовую повозку до ашрама?”

”А когда ты добрался до ашрама и распрошался с извозчиком, что случилось с повозкой?”

”Думаю, поехала обратно в город”.

”Поезд довез тебя до пункта назначения, -- сказал Махарши. – Ты сошел с него, потому что больше в нем не нуждался. То же самое произошло с буйволовой повозкой. Все это были средства, нужные для того, чтобы доставить тебя сюда. Теперь они тебе не нужны. Твоя джапа, чтение и медитация привели тебя к конечному пункту, к ”станции духовного назначения”. Точно так же, они не нужны тебе больше. Ты не оставлял свои духовные практики, они сами ставили тебя, потому что уже сослужили свою службу. Ты прибыл”.

Под пристальным взглядом Раманы Пападжи чувствовал, как его тело и ум промываются волнами чистоты. Очищался каждый атом, как будто все тело создавалось заново. Шел процесс трансформации. Пападжи понял: ”Этот человек на самом деле и был его, Пападжи, духовной Сущностью, тем, чем он сам всегда являлся. ”Я” искавшее Бога вне его, утратило свои качества, умерло в этом непосредственном знании и переживании Сущности. Поиск закончился".

Пападжи советовал бросить любое ”делание”, чтобы окончательно исчезло всякое отождествление с отделенным ”делателем”. Он также говорил последователям, чтобы те следовали совету Раманы Махарши: ”Устремите свой поиск внутрь, в направлении своей сути, задавая вопрос ”Кто я?” -- прекратите поиск объективного ответа”.

Искатель просто исчезает.

Источник: http://papaji.narod.ru/